John Wesley y el Primer Gran Despertar del Siglo XVIII
A principios del siglo XVIII, Inglaterra estaba sumida en una inmensa oscuridad espiritual y un atolladero moral. Según Thomas Carlyle (1795-1881), un historiador de la época, la condición del país era como "estómago bien vivo, alma extinta".
El deísmo estaba desenfrenado, y una moralidad filosófica moderada era la tarifa estándar en las iglesias. William Blackstone (1723-1780), un jurista y político inglés conocido por escribir los Comentarios sobre las Leyes de Inglaterra, visitó la iglesia de todos los principales clérigos de Londres, pero no escuchó un solo discurso que fuera más cristiano que los escritos de Cicerón, un elocuente orador romano del siglo I a.C.
En la mayoría de los sermones que escuchó, ¡habría sido imposible saber con solo escuchar si el predicador era un seguidor de Cristo, Mahoma o Confucio! Y durante este tiempo se esperaba la conformidad con la Iglesia de Inglaterra, y se hicieron grandes esfuerzos para perseguir a aquellos que no estaban de acuerdo con la forma litúrgica del servicio y sus creencias, donde a menudo solo empoderaba la razón humana.
¿Cómo es posible que no haya signos de deterioro en una sociedad cada vez más humanista?
Incluso los inconformistas, ya fueran protestantes disidentes o bautistas, que no estaban de acuerdo con ciertas creencias de la Iglesia de Inglaterra, sufrieron una severa persecución durante muchos años. Estaban excluidos de todos los nombramientos civiles y militares y no podían ingresar a las universidades.
Estos disidentes protestantes sintieron que su fe estaba dirigida únicamente por Dios y que Cristo era el único líder de la Iglesia. Se resistieron a prestar juramento de lealtad al monarca y vieron las Escrituras como la única regla de fe y conducta.
El Sr. Richard Foster de Ossett (c. 1648-1730), "un cristiano sano y juicioso, estrictamente piadoso y devoto en su deber para con Dios, y concienzudo en su trato con los hombres", comenzó reuniones en su casa y se unió a muchos otros disidentes en 1706 que estaban ansiosos por recibir a los fieles en su hogar como lugar de reunión a pesar de los recientes enjuiciamientos y encarcelamientos. "Fue muy cuidadoso en instruir a su familia en las cosas de Dios, manteniendo la fe y la adoración a Dios constantemente en su hogar, así como también atendiendo diligentemente las ordenanzas públicas. Un esposo extremadamente bondadoso y comprensivo, un padre cariñoso y tierno, un buen líder y un vecino servicial".
Pero el 17 de septiembre de 1730 murió después de sufrir severos dolores de estrangulamiento durante un tiempo considerable debido a su fe, según consta en el libro del reverendo Thomas Dickenson (1669-1743).
Es que moralmente, el país se estaba volviendo cada vez más decadente. La embriaguez era desenfrenada y el juego era tan extenso que un historiador de la época describió Inglaterra como "un gran casino".
Los ahorcamientos públicos eran considerados un verdadero espectáculo y la multitud fue testigo de estos asesinatos de manera masiva. Los padres llevaban a sus hijos y organizaban un picnic para ver morir a los criminales ahorcados, y los jóvenes estaban emocionados, como en un concierto de rock. La gente bebería demasiado y terminaría peleando, rodando por el barro. Con la gente corriendo para conseguir un buen lugar cerca de la horca, estas actuaciones públicas fueron conocidas irreverentemente como la "feria colgante", "estiramiento" o "día del cuello" y estos eventos tenían un ambiente festivo.
Los vendedores llegaban temprano y preparaban su comida y productos, como en un festival moderno al aire libre, ya que ganarían muy buen dinero en el evento, vendiendo comida, bebidas y recuerdos relacionados con el ahorcamiento. A veces incluso vendían contenido inapropiado.
Se distribuirían panfletos a un costo para las multitudes que afirmaban haber impreso en su interior los discursos agonizantes de los que estaban siendo ahorcados, conocidos entonces como el "último discurso agonizante". A veces la multitud se burlaba del verdugo y favorecía a los que tomaban la muerte con dignidad, y parecía despreciar a los que mostraban miedo o debilidad, a los que suplicaban misericordia.
Los recién nacidos estuvieron expuestos en las calles y el 97% de los niños pobres en hogares de trabajo murieron cuando eran niños. El hostigamiento de osos y las peleas de gallos se aceptaban como deportes, y la trata de esclavos traía ganancias materiales para muchos mientras degradaba aún más sus almas.
Hubo variantes en las que se implicaba a otros animales que eran acosados, como los toros, pero también, en una curiosa ocasión, se acosaba especialmente a un potro con un mono atado al lomo: un espectador describió que "... con el mono gritando, tirando de las correas que cuelgan de las orejas y el cuello del potro, fue muy divertido". Los primeros intentos en Inglaterra para acabar con este entretenimiento fueron hechos por los puritanos, sin resultados.
El obispo George Berkeley (1685-1753) escribió que la moralidad y la religión en Gran Bretaña se habían derrumbado "en un grado nunca conocido en ningún país cristiano". Sin embargo, al mismo tiempo, George Whitefield (1714-1770), un clérigo y evangelista anglicano, se convirtió y en 1737 comenzó a predicar en Londres y Bristol.
Para llegar a los muchos que no asistían a la iglesia, Whitefield habló al aire libre y grandes multitudes comenzaron a reunirse para escuchar el mensaje de salvación. Whitefield se convirtió en un predicador itinerante, o "uno de los fugitivos de Dios", como se llamaba a sí mismo, viajando extensamente en su amplio ministerio.
En su época, los predicadores itinerantes a menudo eran criticados por interferir o socavar el papel del párroco, y Whitefield respondió que muchos de los clérigos establecidos no podían dar vida a su gente porque ellos mismos estaban espiritualmente muertos.
Uno de esos clérigos espiritualmente muertos fue John Wesley (1703-1791), quien más tarde se convirtió en el evangelista que provocó un gran despertar espiritual a mediados del siglo XVIII en Inglaterra. Pero no sin antes ir a Georgia con James Oglethorpe (1696-1785) para trabajar como misionero entre los indios.
Pronto regresó a Inglaterra desesperado y escribió: "Fui a América para convertir a los indios; pero, ¡oh, quién me convertirá!" En el barco a Georgia, Wesley había conocido a algunos inmigrantes moravos y estaba impresionado por su fortaleza espiritual y gozo en el Señor.
De regreso en Inglaterra, mientras Wesley luchaba con su propia pecaminosidad y necesidad de salvación, recibió consejo espiritual del moravo Peter Boehler (1712-1775).
El 24 de mayo de 1738, durante una reunión en Aldersgate, Wesley experimentó la gracia salvadora de Dios y escribió:
"Sentí que mi corazón se calentaba extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo para la salvación; y se me dio la seguridad de que él había quitado mis pecados".
El amor de Jesucristo iluminó el corazón de Wesley y sabía que no podía quedarse callado. Tenía que haber alguna forma de llegar a los millones de personas que nunca entrarían por la puerta de una iglesia. Inicialmente, Wesley estaba convencido de que el Evangelio sólo podía ser predicado dentro de la estructura de una iglesia. Pero con tan poca gente que asistía a los servicios religiosos, se vio obligado a considerar otras opciones y aprendió de George Whitefield (1714-1770) la importancia de predicar al aire libre para llegar a las multitudes.
Encontró un punto alto en las afueras de la ciudad y comenzó a predicar a quienes quisieran escuchar. Se reunió una multitud de tres, cinco, incluso diez mil personas. Muchos de ellos fueron tocados por Dios y su estado espiritual despertó.
Wesley redescubrió lo que la iglesia de su tiempo había olvidado: la oración resulta en el poder de Dios y llamó a la oración el medio más importante para acercarse a Dios. A pesar de esto, no fue bienvenido en muchas de las iglesias de la Iglesia de Inglaterra y fue menospreciado como uno de los despreciables "entusiastas" religiosos. Tal vez esto fue una bendición disfrazada, ya que le permitió ministrar a los pobres en prisiones, hospitales, asilos de ancianos y en los pozos de las minas.
Las burlas excesivas, el abuso verbal e incluso la violencia física ocasional no pudieron disuadir a Wesley, quien viajó más de 250,000 millas en la causa del Evangelio y en su predicación habló continuamente de Cristo enfatizando el arrepentimiento, la fe y la santidad. Dijo que el arrepentimiento era como el pórtico de la religión; la convicción del pecado siempre vino antes que la fe. La fe era la puerta a la religión.
La fe era "no solo creer que las Sagradas Escrituras y las razones de nuestra fe son verdaderas, sino también tener la certeza y la seguridad de ser salvos de la condenación eterna por medio de Cristo". La santidad era "amar a Dios con todo nuestro corazón, y al prójimo como a nosotros mismos, y en ese amor abstenerse de todo mal y hacer todo el bien posible a todos los hombres".
Mientras Wesley predicaba, la multitud respondió. Anotó en su diario que "la Palabra de Dios corría como fuego por el rastrojo; se glorificaba cada vez más; las multitudes clamaban: ¿Qué debo hacer para ser salvo?" y luego testificando: "Por gracia somos salvos mediante la fe'".
En julio de 1772 visitó la nueva capilla de su amigo el reverendo Titus Knight (1719-1793) y Benjamin Dickenson (1719-1798), quienes la fundaron ese mismo año y luego difundieron el evangelio en Halifax.
Cuando John Wesley (1703-1791) visitó esta congregación, escribió:
"Mi viejo amigo, Titus Knight, me ofreció el uso de su nueva reunión, más grande que la del Dr. Taylor (1694-1761) en Norwich, y terminó con la mayor Gracia; pero pensé que habría más personas asistiendo al aire libre, así que prediqué a una gran multitud en el mercado de las vacas."
Square Independent Chapel, que era el lugar de culto inconformista más grande de Inglaterra, no había sido suficiente para contener a la gran multitud que estaba ansiosa por escuchar la Palabra de Dios cuando Wesley predicó al aire libre. Durante este tiempo la sociedad fue testigo de un gran despertar espiritual y los campos estaban listos para la gran cosecha.
Cabe señalar que Titus Knight (1719-1793), por instigación de John Wesley (1703-1791), se convirtió en predicador y maestro de escuela y más tarde predicó en el Tabernáculo Metropolitano de Londres.
Benjamin Dickenson (1719-1798) también fue fuertemente influenciado por las enseñanzas de Wesley en 1772 y continuó predicando en Halifax y sus alrededores. Al igual que su madre Hannah Foster (1674-1763) y su padre, el reverendo Thomas Dickenson (1669-1743), contribuyó significativamente a la difusión del Evangelio y al crecimiento de la congregación durante muchos años.
Su buen abuelo Richard Foster (c. 1648-1730) fue llevado a la tumba en 1730 tras sufrir severos dolores de estrangulamiento debido a su fe, no sin antes dar "un buen ejemplo e instrucciones serias y piadosas, elevando muchas oraciones fervientes a Dios por sus descendientes, por su posteridad".
Primer Gran Despertar
El avivamiento en la vida de John Wesley (1703-1791) afectó no solo a las almas sino a la sociedad, que pronto comenzó a ver las consecuencias favorables de estas conversiones masivas.
Las fervientes oraciones de muchos hombres de fe que vivieron sus vidas consagradas llevaron a Dios a derramar su misericordia sobre las siguientes generaciones. Y no fue en vano, las situaciones adversas que tuvieron que atravesar y la gran dedicación que sembraron en su descendencia.
Thomas Dickenson (1669-1743), "Vivió piadosamente y murió buscando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo".
Richard Foster (c. 1648-1730), "Temió a Dios desde su juventud y superó a muchos otros en dones y conocimiento, y Dios lo honró haciéndolo eminente en gracia y utilidad también". Estos predicadores también distribuyeron sermones impresos y se conservan varios manuscritos que transmiten un espíritu ferviente, amoroso y devoto.
En los días de John Wesley (1703-1791), la Iglesia de Inglaterra no se conectaba con la vida real de la gente común y Él eligió hablar simplemente para que todos pudieran escuchar el evangelio y entenderlo. Incluso durante sus viajes, Wesley descubrió que las personas no salvas se conectaban más fácilmente con el Evangelio cuando venía de su cultura nativa, ya que generalmente la música en los servicios religiosos eran cánticos latinos y no conectaban completamente con la gente común.
Wesley escribió numerosos sermones, tratados y libros que se distribuyeron a una amplia audiencia para impulsar el gran despertar espiritual al ser pionero en la revista mensual y editar Christian Living, una selección de literatura teológica y devocional para laicos. Miles de personas que nunca lo habían escuchado hablar llegaron a conocer a Cristo a través de sus escritos.
John Wesley utilizó todos los beneficios de sus obras literarias para fines caritativos y animó a los cristianos a participar activamente en la reforma social. Él mismo se pronunció enérgicamente contra la trata de esclavos y alentó a William Wilberforce (1759-1833) en su cruzada contra la esclavitud.
Numerosas agencias que promueven el trabajo cristiano surgieron como resultado del avivamiento del siglo XVIII en Inglaterra. Se multiplicaron los hospitales y las escuelas. Se iniciaron sociedades contra la esclavitud, grupos de reforma penitenciaria y agencias de ayuda para los pobres. Se formaron numerosas sociedades misioneras; se organizó la Sociedad de Tratados Religiosos; y se estableció la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera.
El gran despertar espiritual cruzó las líneas denominacionales y tocó a todas las clases de la sociedad y la propia Inglaterra fue transformada por el avivamiento.
En 1928, el arzobispo Randall Thomas Davidson (1848-1930) escribió que "Wesley prácticamente cambió la perspectiva e incluso el carácter de la nación inglesa" y algunos historiadores han argumentado que el resurgimiento alteró tanto el curso de la historia inglesa que probablemente salvó a Inglaterra del tipo de revolución que tuvo lugar en Francia a finales del siglo XVIII.
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